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如果一切都是我们心中的幻相,那么这颗心是我们平时能够思维作用的这颗心吗?我们又如何观照自己的心,如何认知妄念与真心的区别呢?

我们所说的心,其实就是我们平时能够思维作用的这颗心,但不是思维的工具——大脑,也不是思维的内容——思想、念头,把大脑、思想、念头等当成真心,并不是正确的认识。

这里涉及到体、相、用的问题。

我们用大海与浪花来做比喻:大海平静的的状态,就相当于我们的真心,浪花涌动的状态,就相当于真心表现出的动态的现象。

大海是体,即本体,浪花是相,即现象,大海能够生起浪花的能力和作用,即是用。

那么,如何才能找到真心呢?

当我们开始寻找生命的真相时,就已经走上了寻找真心的路。

当我们与佛结缘,并皈依佛陀与佛陀的教法时,就走上了寻找真心的正确道路。

我们需要谨记佛陀觉悟后的教导:众生皆圆满具足如来智慧德相,只因妄想执着而不能证得。

所以其实我们的真心与佛陀之心,本无区别。

这样,我们就可以按照佛陀的教导,不断修行自己的心,直到真切地体认到自己的自性本心。

为了认知到真心,佛陀在不同的场合,针对不同的人们讲说了很多种方法,佛经中说,人有八万四千种烦恼妄心,佛有八万四千种法门来对治这些妄心,妄心熄灭,真心即现。

我们在这里是无法讨论这么多种方法的,所以我只是分享一下自己的修行方法,供大家参考。

因为心是无形的,所以很难直接说清楚,但我们可以用比喻来说清楚。

分别心的心体,如果不是真心,难道还会是其它的什么心吗?

但我们也不能把分别心直接等同于真心。

比如别人喊了你一声,你听得见吗,会答应吗?

你听见并答应的那个瞬间,难道不是真心的作用吗?

真心时时都在发生作用,何曾有一刻离开过我们?我们为什么不能在当下来认识真心呢?

我的感悟分享,全部来自于自己观照内心的体会。

比如,如果在情绪生起的时候觉察到了它,并且去观照它,它就会自己消散,但如果没有觉察到它,就会被它带着走,生起更多的妄念。

而当我们陷入思辨时,其实已经远离了当下的真心。

真心,也被比喻为“月亮”。

一切语言,都只是指月之手。

但在指月之前,还需要先看见“月亮”。

有道友说,“月亮”永远在那里,但是我们的眼睛没睁开。

我们眼睛的睁开了,也看不见“月亮”。因为那个“月亮”没有任何形象。要看见“月亮”,需要睁开“内心智慧的眼睛”。

但如果没有月亮的作用,我们根本无法聊天。

所以,需要方法去发现它。

我们之所以无法发现它,就是因为有一个“我”挡住了它。

有道友说,知道它存在,和发现它不是一回事;或者说知道它更全面更广泛的存在,和最终发现它不是一回事。

的确如此,只有发现它的人才知道有没有发现它。

就像吃没吃过榴莲,榴莲是什么味道,只有吃过的人才知道是什么滋味。

愿所有的众生都快点发现它。

可是我说,我真的发现了它呢?

从发现它到圆满的成为它,还有非常漫长的路要走,但如果没发现它,你要向哪里走呢?

对于月亮,我已经没有任何的疑问了。

我也清晰地看到了如何才能圆满地成为它。

所以我也还在每一个当下,不断地清净自己,不断地走近那月亮。

为什么我们看不见月亮呢?因为妄念的阴云遮住了它。

就像有位朋友说的,月亮一直存在,但我们就是看不见它。

有一种场景,叫水清月现,当我们的妄念停息下来,就会蓦然发现,月亮,一直在那里,一直朗然光明。

如何才能停下我们的妄念呢?

所有的修行法门,都是为了息止妄念而达到真心自现的目的。

某位朋友说的皈依、戒律、禅定,等等,都是很好的方法。

念佛也是很好的方法,观心也是很好的方法。

所有的方法,都是为了让我们穿透乌云看见月亮。

在我们观照心灵内在的天空时,要仔细地观察和体悟——有生有灭的,都是乌云,无生无灭的,才是月亮。

所有的方法,有一个共同的宗旨,即凝心一处。

念佛,也需要凝心一处,念念不离佛号。

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